Saya tidak mahir untuk membawakan perbincangan kali ini dalam konteks kajian epistimologinya, kerana saya bukan ilmuan falsafah. Tetapi saya sekadar ingin membawa dalam pandangan atau konteks tarbiyahnya; kerana fikrah da’wah dan pengalaman saya adalah berdasarkan aliran tarbiyah dan tadarruj(berperingkat-peringkat).

Tatkala kita melihat sirah Rasulullah s.a.w (R s.a.w) akan kita dapati bahawa pembentukan yang dilalui oleh R s.a.w. adalah pembentukan seorang penda’wah dan pejuang. Ramai yang membaca sirah R s.a.w., menganalisa sirah dan ibrah yang berkaitan, namun tak ramai yang mampu konsisten dengan melihat konteks tarbiyyah yang dilalui R s.a.w. oleh Allah s.w.t. sebagai tarbiyyah seorang pejuang,  tarbiyyah seorang jundiy dan abdi buat  Allah s.w.t.

Beberapa  perkara mudah yang boleh saya bawakan sebagai contoh:

1. Perkembangan R s.a.w. di perkampungan Bani Sa’ad: kebanyakan kita akan melihat bahawa perkembangan jauh dari hiruk pikuk kota Mekkah adalah amat baik kerana udaranya lebih segar, bahasanya lebih tulen, bebas pencemaran etc. Namun lebih lagi dari itu, kita melihat bagaimana R s.a.w. dapat berada dalam perkembangan yang bebas dan bercambah tahap pemikirannya kerana pendedahan kepada lebih banyak aktiviti asasi kehidupan – menternak, bercucuk tanam, bergaul, hidup lasak dan berdikari etc – agar dapat memastikan kemandirian masing-masing. Pengalamannya terhadap punca rezeki akan lebih mendasar, tidak bergantung kepada cabang-cabang trading atau skills yang begitu khusus hingga menjerumuskan kepada kerosakan akhlak. Aktiviti hariannya berkisar permainan bersama budak-budak kampung, bukan bersama anak-anak pembesar yang mewah, bergaya, lagak dan seumpamanya. Nilai harga diri adalah pada kekuatan sendiri dan prinsip, bukan keturunan dan material.
2. Sifat berdikari yang dipupuk untuk mencari rezeki dengan mengembala kambing: Adapun nilai paling jelas adalah kesungguhan untuk tidak bergantung kepada sesiapa untuk mendapatkan rezeki, sebaliknya untuk terus berdikari bagi menjalani kehidupan. Lebih dari itu, kita melihat kepayahan yang dilalui R s.a.w. mendidik baginda untuk mencapai sesuatu dengan sabar melalui jalan kepayahan. Sekalipun pak cik baginda s.a.w. adalah antara pemuka Quraish, namun ia tidak mengambil mudah. Inilah essence dalam memahami jihad. Perjuangan bagi menampung diri sendiri akan membawa kepada perjuangan bagi menampung keperluan ummat.
3. Membesar sebagai yatim piatu: Isi utama pastilah bahawa untuk memastikan tarbiyyahnya bukan dari ibu dan ayah R s.a.w. tetapi daripada Allah s.w.t. Selain itu juga, agar kebergantungan baginda R s.a.w. adalah kepada Allah s.w.t. bukan pada keluarga dan kaum kerabatnya. Namun, panjangkan lagi fikiran kita, akan kita lihat penanaman perasaan “Aku harus usahakan, kerana tiada yang lain akan mengusahakan asbab untuk mendapatkan natijahnya bagiku”. Satu kebiasaan yang dihadapinya menyebabkan R s.a.w. senantiasa berfikir untuk mengusahakannya, bukan menunggu orang lain membantunya.
4. Dan banyak lagi yang lain. Saya cadangkan anda membaca Pengajaran dan Pedoman dari Sirah R s.a.w. tulisan Mustafa Siba’i, Fiqh Sirah oleh Syeikh Al-Ghazali, Fiqh Sirah oleh Syeikh Ramadhan al-Butiy dan selainnya yang anda tahu.

Hasilnya, adalah perjuangan tanpa henti. R s.a.w. berterusan melaksanakan urusan da’wah ini sehingga akhir hayat baginda s.a.w. Kerana fitrah seorang pejuang kehidupan telah menjadi pengukuh kepada fikrah Islam yang diterima R s.a.w. melalui wahyu Allah s.w.t. Jadi, tidak sukar untuk R s.a.w. menerjemahkan maksud jihad, maksud qanaah, maksud bisaathoh, maksud zuhud, maksud tadhiyyah(pengorbanan), maksud setia dan segala maksud yang diperlukan bagi seorang pejuang. Kerana sifat itu semua telah sebati sebelum R s.a.w. diturunkan wahyu dari Allah s.w.t.

Lantas, beberapa praktikal yang perlu kita be aware of dalam usaha tajmik & tarbiyyah; perhatikan tarbiyyah fitrah bagi membentuk keperibadian yang sesuai untuk menghadapi beberapa cabaran asasi seperti:

1. Kebiasaan keluar rumah – agar mudah kelak kita mengajaknya ke program-program yang seringkali tidak di buat di belakang rumahnya atau di rumah kawan-kawan karibnya. Di sini peranan membawa keluar makan bersama, ke kedai bersama, ke pejabat pos/Tenaga/Telekom/etc bersama amat membantu. Rehlah ke sungai/laut/hutan juga amat membantu.
2. Cercaan dan ‘kataan’ – kerana kelak ia akan menghadapi terjahan dari rakan-rakan, di kata oleh ibu ayah, di kata oleh abang adik etc. Maka jiwanya perlu kuat. Maka di sini penting untuk kita tidak terlalu memanjakannya dalam urusan hidupnya seperti perlu pergi membeli bantal dan selimut jika baru masuk IPT, tak perlu kita usahakan kereta untuk segera mengangkutnya di luar pasaraya, sebaliknya, ajak sahaja naik kenderaan awam, biar dia tahan membawa bantal dan selimut di hadapan awam. Tiada salahnya. Tapi kalau lokasi terlalu jauh, bas yang biasa untuk ke lokasi sangat dhaif dan ada hal-hal lain yang benar-benar menyebabkan ini tak lojik, maka carilah kereta untuk membantunya; tapi janganlah sampai perlu menyewa kereta cantik sedang kita ada kereta tak beraircond lampu isyarat pecah dan cat sudah pudar, redah sahaja.
3. Ketahanan fizikal: kerana kita tahu untuk berda’wah kelak dan untuk terus komited dengan usrah, program dan seumpamanya memerlukan ketahanan. Lebih-lebih lagi jika kita masih mahu mereka & kita tsabat setelah tamat belajar dan di alam pekerjaan. Maka, di sinilah kita lihat peranan mukhayyam dan muaskar begitu penting. Juga perkhemahan bagi adik-adik yang baru. Ini semua akan membiasakan ia dengan suasana payah, letih, jauh dari rumah, kurang kelengkapan dan seumpamanya. Latihan sebegini yang berterusan akan membiasakan mereka dengan ketidak cukupan waktu-waktu program kelak. Jika muaskar/mukhayyam/perkhemahan dianjurkan dengan segala kelengkapan seperti sudu garpu pinggan cawan serba satu, tuala, bilik mandi berair panas, makanan berbuah, kek, coklat dan segalanya, maka hilanglah essence tarbiyyah ketahanan untuk mereka.

Dan ada pelbagai llagi untuk anda semua fikir-fikirkan. Sebab itu menjadi amat penting untuk setiap ikhwah dan akhwat memahami mengapa wasilah-wasilah seperti mukhayyam, muaskar, jaulah, rehlah, daurah dan seumpamanya digunakan dalam tarbiyyah. Agar maksud tarbiyyah itu tercapai, sesuai dengan keperluan pembentukan seorang pejuang.

Aku ingin menulis pendek. Kerana jam sudah 12.25 am. Namun aku sudah lama gundah dek hal yang satu ini.

Apa erti tazkirah bagi anda? Jika anda ditaklifkan untuk memberikan satu pengisian, bagaimanakah nilaian anda terhadap tazkirah tersebut? Satu persoalan yang jika anda mampu teka dengan betul, akan memudahkan anda sampai kepada maksud.

Tazkirah pada pandangan saya adalah ruang tarbiyyah minda. Erti tarbiyyah bagi saya adalah pengembangan. Maka tarbiyyah minda pada saya adalah pengembangan minda. Dan bagi saya, peengembangan minda berlaku dengan berfikir, bukan dengan sekadar tahu. Jika ia sekadar tahu, maka ia tidak berkembang, ia sekadar menambah. Entah apa terminologi yang betul, anda fikirkan. Jam sudah 12.28 am.

Kalau anda rasa tazkirah perlu sentiasa straight to the point dengan alasan agar kita tidak meleret dan agar isi utama kita didengari, maka tazkirah anda tidak punya unsur tarbiyyah minda. Anda perlu bijak menyusun penyampaian tazkirah anda, kerana anda mahu pendengar berkembang fikirannya.

Jika pendengar adalah orang yang jarang sekali mendedngar tazkirah atau sudah lama terputus dari tazkirah atau pemuda yang baru berminat dengan tazkirah, maka straight to the point hanya akan menambah pengetahuan, tapi bukan pemahaman yang mampu membawa kepada amal. Jadi kelompok seperti ini perlu dimainkan fikirannya agar ia BERFIKIR dan bawakan kepada isi kita dengan hikmah. Mungkin akan ambil masa yang panjang, dan analogi yang berbakul-bakul, seperti tulisan Fi Zhilal Syed Qutb yang mentafsir surah al-Asr hingga hampir 16 muka surat bagi 3 ayat. Namun ia membawa kita berfikir, dan faham.

Namun jika target audience anda adalah orang yang biasa dengan tazkirah, komited untuk tarbiyyah, yakin dengan dalil dan kebenaran Quran dan Sunnah serta jernih hatinya untuk menerima, maka straight to the point mungkin berkesan dan banyak memudahkan kerja. Tapi kebiasaan dalam dunia penda’wah, bila sudah ikhwah/akhwat, maka terus ke maksudnya begitu sukar dilaksanakan, kerana pelbagai kekeliruan ukhwah, akhirnya di bawa kepada memendam.

Jadi dalam seni membidik di dalam tazkirah anda, anda perlu berhikmah. Tahu dan kuasai siapa pendengar anda, agar maksud anda benar-benar tercapai. Core kepada masalah yang ada pada mereka perlu diketahui. Apakah ianya masalah otak tak pernah berfikir? Apakah ia masalah otak sudah terlalu tepu? Apakah ia kerana masalah otak yang terlupa? Apakah kerana ia masalah hati yang langka? Semuanya perlu anda selidiki dan fahami, agar bidikan anda tepat ke sasaran !

Jam sudah 12.40 am. Waktu tidur.

Do comment if you find this unclear.

Suatu malam saya bertemu dengan seorang ikhwah. Kami keluar untuk pekena kebab. Duduk-duduk sambil menunggu kebab, kami berbual. Setelah kebab sampai, berhenti sekejap, makan kebab dan kemudian perbincangan makin serius dan makin rancak.

Dalam perbualan kami, ada sedetik yang saya ceritakan kepadanya tentang modal, untung dan bonus. Idea ini telah lama saya fikirkan. Dan saya amati kehidupan pendakwah dan dakwah yang mereka bawa. Siapa yang lestari di atas jalan dakwah,  maka saya nilai dan perhatikan apa yang telah ia lalui terutamanya bagaimana ia menanggapi setiap perkara yang ia temui. Siapa yang pergi, juga saya amati dan saya nilai. Apa barangkali yang menyebabkan ia berkeputusan sebegitu buat masa ini(moga suatu hari mereka akan kembali, insyaAllah) turut saya nilai juga?

Dalam hidup penda’wah, sentiasa kita akan berhadapan dengan modal, untung dan bonus. Mungkin tak ramai yang akan nampak selain dari interaksi perniagaan. Tetapi sebenarnya lebih dari itu. Dalam pelbagai kedudukan, penda’wah perlu bijak mengenal pasti apakah dia modal, apakah untung yang dicari, dan apakah bonus yang boleh didapati. Kemampuan penda’wah mengenal pasti modal, untung dan bonus akan banyak memudah cara dan menjadikan penda’wah bijak membuat keputusan.

Beberapa perkaitan tentang apakah modal, apakah untung dan apakah bonus adalah seperti di bawah.

1. Kehidupan seorang muslim – rujuk Al-Qashash [28] : 77

• Modal: Islam, al-Quran, sunnah, nyawa yang hanya sekali
• Untung: Akhirat
• Bonus: Dunia

2. Karier dan masa hadapan

• Modal: Ijazah/Diploma/Sijil
• Untung: Pekerjaan yang boleh menyara hidup
• Bonus: Kerja bergaji besar, sambung PhD/Masters/etc, kerja di syarikat ternama, ditawarkan latihan-latihan lanjutan

3. Usaha da’wah bersendirian

• Modal: Ilmu, semangat, kefahaman
• Untung: Orang mendengar seruan, orang mengikuti seruan/saranan
• Bonus: Orang ingin bersama berda’wah, orang berkongsi menambah ilmu dan kefahaman kita

4. Usaha da’wah berjemaah

• Modal: Ukhuwwah, ikhwah/akhwatnya, gagasan yang diyakini, manhaj
• Untung: orang mendengar seruan, orang mengikuti seruan, orang ingin sertai bersama
• Bonus: Adanya ketua-ketua kelompok manusia yang turut serta, ada kepakaran tambahan yang diperolehi waktu bersama berda’wah, ada pemegang PhD/Masters/etc @ orang niaga/etc yang menyahut

5. Bait muslim

• Modal: ikhwah/akhwat, fikrah da’wahnya, manhaj yang diyakininya, himmah ‘aliyyahnya
• Untung: mendapat ikhwah/akhwat juga sebagai calonnya, keduanya memahami tuntutan asasi masing-masing di atas jalan da’wah dan sebagai suami/isteri
• Bonus: pasangan yang cantik, berharta, mungkin menepati ciri-ciri yang dikehendakinya seperti lebih muda, kulit cerah, mata biru etc-etc

6. Dan pelbagai lagi yang anda boleh fikirkan.

Kemampuan dan kesediaan penda’wah untuk menilai dengan adil apakah yang masuk dalam kategori modal, kategori untung dan bonus akan memudahkan penda’wah tsabat. Kerana software-nya betul settings & configurations.

Penda’wah yang mampu menilai dengan tepat apakah modal dan apakah untungnya, insyaAllah akan mampu menghadapi hidup dengan lebih tenang dan mudah sebagai penda’wah yang jujur. Manakala kegagalan meletakkan keutamaan bonus pada tangga terakhir dalam carta modal-untung-bonusnya akan sentiasa menyebabkan penda’wah terjerumus ke dalam kebahayaan. Natijahnya, jangan salahkan ikhwah & akhwat jika terdengar desas-desus menyatakan “Si dia semakin perlahan” atau “Si fulan dah tak berapa komit” etc-etc. Kerana mata akan terus memerhati dan hati akan terus menilai walaupun kita berharap agar si pengkritik berlaku adil terhadap kita masing-masing.

Apa yang menyebabkan pintu fatrah semakin dekat menghampiri penda’wah adalah apabila meletakkan bonus lebih utama daripada untung. Dan apa yang lebih memilukan adalah meletakkan modal dalam bahaya kerugian. Jadi sifirnya menjadi mudah, modal jangan dihilangkan(baca: secure), untung menjadi keutamaan(baca: objective) dan bonus menjadi pilihan(baca: optional).

Wallahu’alam.